- Demikian telah saya dengar:
Pada suatu ketika Sang Bhagava tinggal di daerah suku Sakya, di Kapilavastu, di Taman Nigrodha.
- Lalu Mahanama, seorang Sakya menemui Sang Bhagava, dan sesudah
memberikan penghormatan, ia duduk di salah satu sisi. Setelah
itu ia berkata: “Bhante, telah lama saya ketahui tentang
Dhamma yang diajarkan Sang Bhagava demikian: ‘Keserakahan
merupakan kekotoran pikiran, kebencian merupakan
kekotoran pikiran, ketidaktahuan merupakan kekotoran
pikiran.’ Namun, walaupun saya tahu tentang Dhamma yang
diajarkan Sang Bhagava demikian, sering kali hal-hal (dhamma)
keserakahan menyerang dan tinggal dalam pikiranku,
hal-hal kebencian menyerang dan tinggal dalam pikiranku,
hal-hal ketidaktahuan menyerang dan tinggal dalam
pikiranku. Aku (heran), Bhante, dhamma apakah yang masih
melekat dalam diriku sehingga sering kali hal-hal (dhamma)
tadi menyerang dan tinggal dalam pikiranku.”
- “Mahanama, masih ada dhamma yang melekat pada dirimu, sehingga
sewaktu-waktu hal-hal (dhamma) keserakahan … kebencian …
ketidaktahuan … menyerang dan tinggal dalam pikiranmu;
karena jika dhamma tersebut telah disingkirkan olehmu
dari dalam dirimu engkau tak akan hidup berumah-tangga,
tak akan menikmati kesenangan-kesenangan indera. Karena
masih ada dhamma yang belum dihapuskan dari dirimu, sehingga
engkau menjalani kehidupan berumah tangga dan menikmati
kesenangan-kesenangan indera.
- Jika walaupun seorang siswa suci telah melihat dengan jelas,
sebagaimana adanya dan disertai pengertian benar,
bagaimana nafsu-nafsu indera memberikan sedikit
kesenangan dan lebih banyak penderitaan dan putus asa dan
bagaimana besar bahaya yang ada di dalamnya, tetapi selama
ia belum merasakan kebahagiaan dan kenikmatan di luar nafsu-nafsu
indera, di luar dhamma yang tidak menguntungkan, atau
mencapai sesuatu yang bahkan lebih membawa kedamaian dari
hal-hal itu, dia tetap belum mengalahkan nafsu-nafsu
indera.
Tetapi apabila seorang siswa suci telah melihat dengan jelas,
sebagaimana adanya dan disertai pengertian benar,
bagaimana nafsu-nafsu indera memberikan sedikit
kesenangan dan lebih banyak penderitaan dan putus asa dan
bagaimana besar bahaya yang ada di dalamnya, kemudian dia
merasakan kebahagiaan dan kenikmatan di luar dari nafsu-nafsu indera,
di luar dhamma yang tidak menguntungkan, atau mencapai
sesuatu yang bahkan lebih membawa kedamaian dari hal-hal
itu, dia tidak lagi dikuasai nafsu-nafsu indera.
- Sebelum Aku mencapai penerangan sempurna, ketika Aku masih sebagai
Boddhisatta, ketika itu Aku juga melihat dengan jelas,
sebagaimana adanya, disertai pengertian benar bagaimana
nafsu-nafsu indera memberikan sedikit kesenangan dan
lebih banyak penderitaan dan putus asa, dan bagaimana
besar bahaya yang ada di dalamnya, tetapi selama Aku belum
merasakan kebahagiaan dan kenikmatan di luar dari nafsu-nafsu indera,
di luar dari Dhamma yang tidak menguntungkan, atau
mencapai sesuatu yang bahkan lebih membawa kedamaian dari
hal-hal itu, Aku menyadari bahwa Aku tetap belum
mengalahkan nafsu-nafsu indera.
Tetapi ketika Aku telah melihat dengan jelas, sebagaimana adanya
dan disertai pengertian benar, bagaimana nafsu-nafsu indera
memberikan sedikit kesenangan dan lebih banyak
penderitaan dan putus asa, dan bagaimana besar bahaya di
dalamnya, kemudian Aku merasakan kebahagiaan dan
kenikmatan di luar nafsu-nafsu indera, di luar dhamma yang tidak
menguntungkan, atau mencapai sesuatu yang bahkan lebih membawa
kedamaian dari hal-hal itu, Aku menyadari bahwa Aku telah
mengalahkan nafsu-nafsu indera.
- (i) Lalu, apakah kesenangan dalam hal nafsu-nafsu indera? Mahanama,
ada … lima saluran dari nafsu indera. Apakah kelimanya?
Bentuk-bentuk dikenal melalui mata yang diharapkan,
diinginkan, disetujui dan disukai, dihubungkan dengan
nafsu indera dan dibangkitkan oleh hawa nafsu. Suara
dikenal melalui telinga …. Bau-bauan dikenal melalui
hidung …. Rasa dikenal melalui lidah …. Sentuhan dikenal melalui
badan yang diharapkan, diinginkan, disetujui dan disukai,
dihubungkan dengan nafsu indera dan dibangkitkan oleh
nafsu. Ini adalah lima saluran dari nafsu indera.
Kenikmatan dan kegembiraan yang timbul pada lima saluran nafsu indera adalah kesenangan dalam hal nafsu indera.
- (ii) Dan apakah bahaya dari nafsu-nafsu indera? Begini para bhikkhu,
karena seorang anggota masyarakat dituntut mencari
penghidupan, apakah itu memeriksa, membukukan,
menghitung, menanam, berdagang, beternak, memanah sebagai
prajurit, atau apa saja tuntutan itu, ia harus
menghadapi dingin, ia harus menghadapi panas, ia diganggu
oleh nyamuk dan lalat, angin dan matahari dan binatang melata,
menanggung resiko mati karena lapar dan haus.
Bahaya dalam masalah nafsu indera, berupa tumpukan penderitaan yang
tampak di sini dan sekarang juga, nafsu indera yang
menimbulkannya, nafsu indera sebagai sumbernya, nafsu
indera sebagai penyebabnya, yang menimbulkannya hanyalah
nafsu indera.
- Bila tidak ada harta yang didapat oleh anggota masyarakat itu,
ketika ia bekerja, berjuang dan berusaha demikian, ia
menderita, sedih dan menyesal, memukul dadanya, ia
menangis sampai menjerit-jerit, (meratapi:) ‘Pekerjaanku
sia-sia, pekerjaanku tak ada hasilnya!’
Bahaya ini juga dalam hal nafsu indera … yang menimbulkannya hanyalah nafsu indera.
- Bila harta didapat oleh anggota masyarakat itu, ketika ia bekerja,
berjuang dan berusaha, ia mengalami sakit dan ketakutan
dalam melindungi hartanya: ‘Bagaimana supaya baik para
raja ataupun para pencuri tidak mengambil harta ini
ataupun kebakaran memusnahkannya ataupun banjir
menghanyutkannya atau ahli warisnya yang mendendam merebutnya.
Dan sewaktu ia menjaga dan melindungi hartanya, para raja atau
para pencuri merebutnya atau api membakarnya atau banjir
menghanyutkannya atau ahli waris yang mendendam
merebutnya. Dan ia menderita, takut dan mengeluh, memukul
dadanya dan menangis sampai menjerit-jerit, (meratapi:)
‘Apa yang telah kumiliki kini tiada lagi.’
Bahaya ini juga dalam hal nafsu indera … yang menimbulkannya hanyalah nafsu indera.
- Lagi, dengan nafsu indera yang menimbulkannya, nafsu indera sebagai
sumbernya, nafsu indera sebagai penyebabnya, yang
menimbulkannya hanyalah nafsu indera, para raja
berselisih dengan para raja, para prajurit dengan
prajurit, para pertapa dengan para pertapa, para
perumah-tangga dengan para perumah-tangga, ibu dengan anak, anak
dengan ibu, ayah dengan anak, anak dengan ayah, saudara
laki-laki dengan saudara laki-laki, saudara laki-laki
dengan saudara perempuan, teman dengan teman. Lalu dalam
perselisihan, persengketaan dan pertengkaran itu, mereka
menyerang satu sama lain dengan tinju atau pentungan atau
tongkat atau dengan pisau, di mana mereka mengalami kematian
dan penderitaan hebat.
Bahaya ini juga dalam hal nafsu indera … yang menimbulkannya hanyalah nafsu indera.
- Lagi, dengan nafsu-nafsu indera menimbulkannya … (laki-laki)
menghunus pedang, memakai perisai dan pelindung dada dan kotak
tempat anak panah dan mereka bertempur masal dalam dua
kelompok dengan panah-panah dan tombak-tombak beterbangan
dan pedang-pedang berkelebatan; dan mereka terluka oleh
panah-panah dan tombak-tombak itu, kepala mereka
terpancung oleh pedang-pedang, di mana mereka mengalami kematian
atau penderitaan hebat.
Bahaya ini juga dalam hal nafsu indera … yang menimbulkannya hanyalah nafsu indera.
- Lagi, dengan nafsu indera menimbulkannya … (laki-laki) menghunus
pedang, memakai perisai dan pelindung dada dan kotak tempat
anak panah mereka memperkuat serangan, dengan panah-panah
dan tombak-tombak beterbangan, pedang-pedang
berkelebatan; dan mereka terluka oleh panah-panah dan
tombak-tombak itu. Tersiram cairan mendidih, dihantam
beban berat, kepala mereka terpancung oleh pedang, di mana mereka
mengalami kematian dan penderitaan hebat.
Bahaya ini juga dalam hal nafsu indera … yang menimbulkannya hanyalah nafsu indera.
- Lagi, dengan nafsu indera yang menimbulkannya … (laki-laki)
melanggar hukum, mencuri, menjadi bandit, merampok di jalan raya,
berzina dengan istri orang lain; sehingga bila
tertangkap, raja menjatuhkan berbagai macam hukuman bagi
mereka. Mereka dilecut, dipukul dengan batang tebu,
dipukul dengan tongkat, tangan-tangan mereka dipotong,
kaki-kaki mereka dipotong, tangan-tangan dan kaki-kaki
mereka dipotong, hidung mereka dipotong, mereka menghadapi kuali
panas, pisau cukur tajam, parang, gonggongan anjing, tandukan
rusa, penggantung daging, lempengan logam panas, cairan
racun, jarum tajam, mereka diputar-putar dan mereka
disiram minyak mendidih, dicabik-cabik oleh anjing,
kepala mereka dipancung dengan pedang, di mana mereka
mengalami kematian atau penderitaan hebat.
Bahaya ini juga dalam hal nafsu indera … yang menimbulkannya hanyalah nafsu indera.
- Lagi, dengan nafsu indera yang menimbulkannya, nafsu indera sebagai
sumbernya, nafsu indera sebagai penyebabnya, hanya nafsu
indera yang menimbulkannya, orang memuaskan diri dengan
melakukan perbuatan yang tidak benar melalui badan
jasmani, perkataan dan pikiran; pada saat jasmaninya
hancur sesudah kematian, mereka muncul kembali dalam
keadaan kekurangan, di tempat yang menyedihkan, dalam kehancuran
dan bahkan di neraka. Bahaya dalam hal nafsu indera ini, bentuk
dari penderitaan pada kehidupan mendatang, ditimbulkan
oleh nafsu indera, nafsu indera sebagai sumbernya, nafsu
indera sebagai penyebabnya, yang menimbulkannya hanyalah
nafsu indera.
- Mahanama, suatu ketika Aku tinggal di Rajagaha pada Bukit Batu
Burung Pemakan Bangkai. Pada waktu itu beberapa orang Nighanta
(Jain) tinggal pada Bukit Batu Hitam di lereng Isigili
sedang mempraktikkan berdiri terus-menerus, menolak untuk
duduk dan merasakan sakit, menyiksa, menyakiti perasaan
dengan paksaan.
- Lalu, pada sore itu, Aku beranjak dari meditasi dan menemui
orang-orang Nigantha di sana. Aku bertanya kepada mereka:
‘Teman-teman, mengapa anda mempraktikkan berdiri terus
menerus, menolak untuk duduk dan merasakan sakit,
menyiksa, menyakiti perasaan dengan paksaan?’
- Ketika hal itu ditanyakan mereka menjawab: ‘Teman, Nigantha
Nataputta, orang suci yang maha mengetahui, menyatakan
memiliki pengetahuan dan penglihatan yang lengkap
demikian: ‘Apakah aku berdiri, berjalan, tidur ataupun
bangun, pengetahuanku dan penglihatanku terus-menerus
terpelihara tanpa henti.’ Ia mengatakan demikian: ‘Kaum Nigantha,
engkau telah berbuat kamma buruk di masa lampau, hapuslah
dengan penyiksaan diri. Lalu dengan mengekang perbuatan,
ucapan dan pikiran terus-menerus, berarti penyiksaan
diri. Lalu dengan mengekang perbuatan, ucapan dan pikiran
terus-menerus, berarti tidak melakukan kamma buruk untuk
masa mendatang. Oleh karenanya dengan pemusnahan, melalui
penebusan kamma buruk masa lalu dan dengan tidak membuat kamma buruk
yang baru, tidak akan ada lagi akibat di masa mendatang.
Dengan tidak ada akibat di masa mendatang, habislah
segala kamma. Dengan habisnya segala kamma maka habislah
segala penderitaan. Dengan habisnya penderitaan maka
habislah perasaan. Dengan habisnya perasaan maka semua
penderitaan akan habis.’ Inilah yang lebih kami sukai dan
memuaskan kami.’
- Sesudah ini dikatakan mereka, Kukatakan pada mereka: ‘Tetapi
teman-teman, apakah engkau tahu bahwa engkau ada, dan
bukannya tidak ada di masa lalu?’
‘Tidak, teman.’
‘Tetapi teman-teman apakah engkau tahu bahwa engkau telah melakukan kamma buruk atau tidak di masa lalu?’
‘Tidak, teman.’
‘Tetapi teman-teman, apakah engkau tahu bahwa begitu banyak penderitaan
telah ditebus atau masih belum ditebus atau bila semua
penderitaan telah ditebus maka semua penderitaan telah
tertebus?’
‘Tidak, teman.’
‘Tetapi teman-teman, tahukah engkau penghindaran dhamma yang tidak
menguntungkan dan bagaimana melakukan dhamma yang
menguntungkan?
‘Tidak, teman.’
- ‘Jadi, teman-teman, nampaknya engkau tidak mengetahui apakah engkau
ada dan bukannya tidak ada di masa lalu; apakah engkau
telah melakukan kamma buruk atau tidak; apakah begitu
banyak penderitaan telah ditebus; atau apabila begitu
banyak kamma telah ditebus, apakah semua penderitaan
telah tertebus; atau apakah menghindarkan dhamma yang tidak
menguntungkan itu dan melakukan dhamma yang
menguntungkan. Dengan cara demikian, jika seorang
pembunuh, orang yang senang melakukan pembunuhan di dunia
lalu menjadi pertapa seperti orang-orang Nigantha. Kapan mereka
terlahir kembali di antara manusia?’
- ‘Teman Gotama, kebahagiaan tidak didapat dari kesenangan;
kebahagiaan didapat melalui rasa sakit. Jika saja
kebahagiaan didapat melalui kesenangan lalu Raja Seniya
Bimbisara dari Magadha akan menikmati kebahagiaan mereka
karena ia dilindungi kesenangan yang lebih besar
dibandingkan Bhante.’
- Pasti para pertapa Nigantha telah menyatakan hal itu tanpa berpikir
panjang dan perenungan mendalam. Seharusnya Aku ditanya:
‘Siapakah yang lebih menikmati kebahagiaan, Raja Seniya
Bimbisara dari Magadha atau bhikkhu Gotama?’
‘Memang, teman Gotama, kami menyatakan kata-kata itu tanpa berpikir
panjang dan perenungan mendalam. Tetapi biarlah. Sekarang
kami akan bertanya kepada Bhante Gotama: ‘Siapakah yang
lebih menikmati kebahagiaan, Raja Seniya Bimbisara dari
Magadha, atau Bhante Gotama?’ ‘
- ‘Kalau demikian, teman-teman, Aku akan balik bertanya pada kalian.
Jawablah menurutmu. Bagaimana engkau membayangkan hal ini,
teman-teman, dapatkah Raja Seniya Bimbisara dari Magadha
berdiam tanpa menggerakkan tubuh atau mengucapkan
kata-kata selama tujuh hari berturut turut menikmati
kebahagiaan tanpa henti?’
‘Tidak, teman.’
‘Bagaimana engkau membayangkan hal ini, teman-teman, dapatkah Raja
Seniya Bimbisara dari Magadha tanpa menggerakkan tubuh … enam
hari …. lima … empat … tiga … dua … satu hari merasakan
kebahagiaan tanpa henti?’
‘Tidak, teman.’
- ‘Teman-teman, Aku dapat berdiam tanpa menggerakkan tubuh-Ku atau
mengucapkan sepatah katapun selama satu hari … dua … tiga …
empat … lima … enam … tujuh hari untuk merasakan
kebahagiaan tanpa henti.
Bagaimana engkau membayangkan hal ini, teman-teman, jika demikian,
siapa yang lebih menikmati kebahagiaan, Raja Seniya Bimbisara
dari Magadha atau Aku?’
‘Jika demikian, Bhante Gotama lebih menikmati kebahagiaan daripada Raja Seniya Bimbisara dari Magadha.’ “
Itulah yang telah dikatakan Sang Bhagava. Mahanama dari suku Sakya
merasa puas dan bergembira dengan kata-kata Sang Bhagava.
